Himmelsstämme und Erdenzweige
Der Einfluss von Himmel und Erde auf den Menschen


Der Mensch lebt, so das daoistische Verständnis der Welt, zwischen Himmel (tian) und Erde (di). Der Himmel übt seinen Einfluss über die zehn Himmelsstämme (shi tian gan) aus, die Erde über die zwölf Erdenzweige (shi er di zhi). Leben bedeutet so das Ergebnis eines Zusammenspiels, eines Synergismus von Himmel (yang: Geist spendender Faktor) und Erde (yin: Form spendender Faktor). Zwischen Himmelsstämmen und Erdenzweigen besteht auf diese Weise eine Interaktion. Die Himmelsstämme beeinflussen die Fünf Bewegungen (wu yun) und die Erdenzweige die Sechs Kosmischen Energien (liu qi).

- Die Fünf Bewegungen (wu yun) manifestieren sich auf der Erde in den Fünf Wandlungsphasen (Elementen, wu xing) und korrespondieren mit den Inneren Organen (zang fu).
- Die Sechs Kosmischen Bewegungen (liu qi) manifestieren sich am Himmel als die Sechs Klimatischen Faktoren (liu qi) und entsprechen den sechs Zeitabschnitten.

Die Himmelsstämme manifestieren sich auf der Erde in der Jahreszeit, der Tageszeit, in Tag und Nacht ... Die Erdenzweige hingegen beeinflussen das Wetter, das Klima ...

Schon auf Orakelknochen der Shang-Zeit (ca. 16. Jhdt. v. Chr. - 11. Jhdt. v. Chr.) wurden die zehn Himmelsstämme und die zwölf Erdenzweige zur Zählung der Tage benutzt. Die Himmelsstämme wurden für die Erscheinungen von Himmelsbildern verwendet, die Erdenzweige für die Beschreibung der Mondphasen oder auch der Himmelsrichtungen. Gu Yanwu (1613 bis 1682) zufolge begann man im 5. Jahr der Zwischenregierungszeit des Wang Mang (13 n. Chr.) dem 60-stelligen Zyklus der Himmelsstämme und Erdenzweige auch für die Jahreszählung zu verwenden, wohingegen andere Autoren die erweiterte Handhabung der Himmelsstämme und Erdenzweige schon für das 2. Jahrhundert vor Christi erwähnen. Einen Höhepunkt erlebte ihre Berechung mit dem Philosophen Shao Yong im 11. Jahrhundert.
 

Die Himmelsstämme

Die zehn Himmelsstämme  bilden den "Kreis des Himmels" und sind gemäß Yin und Yang polarisiert.

  Himmelsstamm
 
Yin / Yang
Darstellung in alten Piktogrammen
 
I
jia
Yang
Knospe in ihrer Schutzhülle, die gerade aufbricht
II
yi
Yin
Aus einer Knospe herauskommender Keim (Symbol des Aufblühens)
III
bing
Yang
Feuer im Haus, das die Konzentration der Kraft des Feuers symbolisiert
IV
ding
Yin
Nagel oder Bienenstachel (symbolisiert die Gluthitze, mit deren Hilfe man einen Nagel herstellen kann)
V
wu
Yang
Hand, die ein schneidendes Werkzeug hält (auch die Vorstellung von Ernte ist darin enthalten; eventuell auch Blühen; Entfalten)
VI
ji
Yin
Quer- und Kettenfaden beim Weben (bezeichnet das volle Aufblühen einer Sache)
VII
geng
Yang
Zwei Hände, die etwas halten und bewegen (Schälen oder Stampfen von Reis; aber auch Ernte und Speicherung)
VII
xin
Yin
Abbild von Strafe und Erniedrigung (kann Gram, Bitterkeit und Leid bedeuten)
IX
ren
Yang
Mensch, der auf beiden Seiten eines stockähnlichen Lastenträgers eine Last trägt (symbolisiert die Müdigkeit nach harter Arbeit)
X
gui
Yin
Aus Gräsern geflochtenes Flickwerk oder Verzierung, auf die die Opfergaben gestellt wurden, die bei der Ahnenverehrung dargebracht wurden

Die Beziehung zwischen Himmelsstämmen, Wandlungsphasen (Wu Xing) und Inneren Organen (Zang Fu):

Wandlungsphase
 
Yang-Stamm
 
Fu (Yang-Organ)
 
Yin-Stamm
 
Zang (Yin-Organ)
 
Holz (mu)
I. jia
Gallenblase (dan)
II. yi
Leber (gan)
Feuer (huo)
III. bing
Dünndarm (xiao chang)
IV. ding
Herz (xin)
Erde (tu)
V. wu
Magen (wei)
VI. ji
Milz (pi)
Metall (jin)
VII. geng
Dickdarm (dachang chang)
VIII. xin
Lunge (fei)
Wasser (shui)
IX. ren
Blase (pang guang)
X. gui
Niere (shen)

 
Die Erdenzweige

Die Erdenzweige bilden das "Quadrat der Erde" und teilen den Tag in 12 Perioden (shi chen) oder Doppelstunden mit abwechselnder Yin-Yang-Polarität.

Doppelstunde Erdenzweig
 
Yin / Yang
 
Zeit
 
Tierkreiszeichen
 
altes Piktogramm
 
1.
zi
Yang
23 - 01
Ratte (shu; laoshu)
Säugling (Bedeutung: Geburt, Saat, Keim, Anfang)
2.
chou
Yin
01 - 03
Büffel (niu; laoniu)
Verbundene Hand (Bedeutung: eine im Wachstum befindliche Pflanze, die zur Unterstützung an eine Stöckchen gebunden worden ist)
3.
yin
Yang
03 - 05
Tiger (hu; laohu)

Zwei unter einem Dach zur Begrüßung vereinte Hände (Bedeutung: Ehrerbietung und Respekt)

4.
mao
Yin
05 - 07
Hase (tu; tuzi)
Eine zum Empfang offene Tür
5.
chen
Yang
07 - 09
Drache (long)
Frau, die mit ihren Händen den Bauch bedeckt (Bedeutung: Schwangerschaft oder Schüchternheit)
6.
si
Yin
09 - 11
Schlange (she)
Embryo
7.
wu
Yang
11 - 13
Pferd (ma, laoma)
Gegensatz und Kampf (bezeichnet den Augenblick, in dem das stärkste Yang in den Anfang des Yin umschlägt)
8.
wei
Yin
13 - 15
Schaf (yang)
Großer Baum mit Ästen in der Fülle seines Wachstums
9.
shen
Yang
15 - 17
Affe (hou; houzi)
Zwei Hände, die ein Seil halten (Bedeutung: Ausdehnung; zwei widerstrebende Kräfte, die miteinander ringen)
10.
you
Yin
17 - 19
Hahn (Huhn; ji)
Gefäß, in dem Getreide vergärt oder eine andere Frucht, die zu einem alkoholischen Getränk zubereitet wird
11.
xu
Yang
19 - 21
Hund (gou, gouzi)
Verletzung durch eine scharf schneidende Waffe (Bild der Zerstörung; "vor der Aussaat das Gestrüpp entfernen")
12
hai
Yin
21 - 23
Schwein (zhu)
Mann und Frau unter einem Dach (Bedeutung: Günstigste Zeit für die Befruchtung)

Die Erdenzweige beeinflussen die Sechs Himmlischen Energien (liu qi), die auch als Bezeichnungen für Tagesperioden verwendet werden:

Shao Yang
Yang Ming
Tai Yang
Jue Yin
Shao Yin
Tai Yin

Die Unterteilung des (24 Stunden-) Tages in zweimal sechs Doppelstunden definiert, welcher Meridian gerade offen ist - die Bezeichnung der Periode ist aber nicht mit dem offenen Meridian identisch (die mögliche Verwirrung rührt daher, dass die Namen der Sechs Kosmischen Energien - liu qi - identisch ist mit denen der Sechs Meridianpaare - Energieschichten, liu jing). Mit der Periode Shao Yang zur Stunde des dritten Zweiges beginnt der jeweils neue Zyklus - was dem Lungen-Meridian im Kreislauf der Meridiane ("Organuhr") entspricht.

Doppelstunde
 
Erdenzweig
 
Kosmische Energie
  
Meridian
 
Zeit
 
1.
zi
Shao Yin
Gallenblase
23 - 01
2.
chou
Tai Yin
Leber
01 - 03
3.
yin
Shao Yang
Lunge
03 - 05
4.
mao
Yang Ming
Dickdarm
05 - 07
5.
chen
Tai Yang
Magen
07 - 09
6.
si
Jue Yin
Milz (Milz-Pankreas)
09 - 11
7.
wu
Shao Yin
Herz
11 - 13
8.
wei
Tai Yin
Dünndarm
13 - 15
9.
shen
Shao Yang
Blase
15 - 17
10.
you
Yang Ming
Niere
17 - 19
11.
xu
Tai Yang
Perikard
19 - 21
12.
hai
Jue Yin
Drei-Erwärmer
21 - 23

 

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Quellen: G. Kubiena & F. Remakers - Bestzeitakupunktur - Chronopunktur. Akupunktur der Meister nach der energetischen Zeit. Maudrich Verlag, 2002.
IATCA - Internationale Akademie für Traditionelle Chinesische Astrologie (www.iatca.de)


Die chinesische Zeitrechnung. Der Kalender

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