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Der Mensch lebt, so das daoistische Verständnis der
Welt, zwischen Himmel (tian) und Erde (di). Der Himmel übt seinen
Einfluss
über die zehn Himmelsstämme (shi tian gan) aus, die Erde über
die zwölf
Erdenzweige (shi er di zhi). Leben bedeutet so das Ergebnis eines Zusammenspiels,
eines Synergismus von Himmel (yang: Geist spendender Faktor) und Erde
(yin: Form spendender Faktor). Zwischen Himmelsstämmen
und Erdenzweigen besteht auf diese Weise eine Interaktion. Die Himmelsstämme
beeinflussen die Fünf Bewegungen (wu yun) und die Erdenzweige die
Sechs Kosmischen Energien (liu qi).
- Die Fünf Bewegungen (wu yun) manifestieren sich auf der
Erde in den Fünf Wandlungsphasen (Elementen, wu xing) und korrespondieren
mit den Inneren Organen (zang fu).
- Die Sechs Kosmischen Bewegungen (liu qi) manifestieren sich am Himmel
als die Sechs Klimatischen Faktoren (liu qi) und entsprechen den sechs
Zeitabschnitten.
Die Himmelsstämme manifestieren sich auf der Erde
in der Jahreszeit, der Tageszeit, in Tag und Nacht ... Die Erdenzweige
hingegen beeinflussen das Wetter, das Klima ...
Schon auf Orakelknochen der Shang-Zeit (ca. 16. Jhdt. v.
Chr. - 11. Jhdt. v. Chr.) wurden die zehn Himmelsstämme und die zwölf
Erdenzweige zur Zählung der Tage benutzt. Die Himmelsstämme wurden für
die Erscheinungen von Himmelsbildern verwendet, die Erdenzweige für die
Beschreibung der Mondphasen oder auch der Himmelsrichtungen. Gu Yanwu
(1613 bis 1682) zufolge begann man im 5. Jahr der Zwischenregierungszeit
des Wang Mang (13 n. Chr.) dem 60-stelligen Zyklus der Himmelsstämme
und Erdenzweige auch für die Jahreszählung zu verwenden, wohingegen
andere Autoren die erweiterte Handhabung der Himmelsstämme und Erdenzweige
schon für das 2. Jahrhundert vor Christi erwähnen. Einen Höhepunkt erlebte
ihre Berechung mit dem Philosophen Shao Yong im 11. Jahrhundert.
Die Himmelsstämme
Die zehn Himmelsstämme bilden den "Kreis
des Himmels" und sind gemäß Yin
und Yang polarisiert.
| |
Himmelsstamm
|
Yin / Yang
|
Darstellung in alten Piktogrammen
|
I |
jia |
Yang |
Knospe in ihrer Schutzhülle,
die gerade aufbricht |
II |
yi |
Yin |
Aus einer Knospe herauskommender Keim (Symbol
des Aufblühens) |
III |
bing |
Yang |
Feuer im Haus, das die Konzentration der Kraft des Feuers symbolisiert |
IV |
ding |
Yin |
Nagel oder Bienenstachel (symbolisiert die Gluthitze, mit deren
Hilfe man einen Nagel herstellen kann) |
V |
wu |
Yang |
Hand, die ein schneidendes Werkzeug hält (auch die Vorstellung
von Ernte ist darin enthalten; eventuell auch Blühen; Entfalten) |
VI |
ji |
Yin |
Quer- und Kettenfaden beim Weben (bezeichnet
das volle Aufblühen
einer Sache) |
VII |
geng |
Yang |
Zwei Hände, die etwas halten und bewegen (Schälen
oder Stampfen von Reis; aber auch Ernte und Speicherung) |
VII |
xin |
Yin |
Abbild von Strafe und Erniedrigung (kann Gram, Bitterkeit und Leid
bedeuten) |
IX |
ren |
Yang |
Mensch, der auf beiden Seiten eines stockähnlichen Lastenträgers
eine Last trägt (symbolisiert die Müdigkeit nach harter
Arbeit) |
X |
gui |
Yin |
Aus Gräsern geflochtenes Flickwerk oder
Verzierung, auf die die Opfergaben gestellt wurden, die bei der
Ahnenverehrung dargebracht wurden |
Die Beziehung zwischen Himmelsstämmen, Wandlungsphasen
(Wu Xing) und Inneren Organen (Zang Fu):
Wandlungsphase
|
Yang-Stamm
|
Fu (Yang-Organ)
|
Yin-Stamm
|
Zang (Yin-Organ)
|
Holz (mu) |
I. jia |
Gallenblase (dan) |
II. yi |
Leber (gan) |
Feuer (huo) |
III. bing |
Dünndarm (xiao chang) |
IV. ding |
Herz (xin) |
Erde (tu) |
V. wu |
Magen (wei) |
VI. ji |
Milz (pi) |
Metall (jin) |
VII. geng |
Dickdarm (dachang chang) |
VIII. xin |
Lunge (fei) |
Wasser (shui) |
IX. ren |
Blase (pang guang) |
X. gui |
Niere (shen) |
Die Erdenzweige
Die Erdenzweige bilden das "Quadrat der Erde" und teilen
den Tag in 12 Perioden (shi chen) oder Doppelstunden mit abwechselnder
Yin-Yang-Polarität.
| Doppelstunde |
Erdenzweig
|
Yin / Yang
|
Zeit
|
Tierkreiszeichen
|
altes Piktogramm
|
1. |
zi |
Yang |
23 - 01 |
Ratte (shu; laoshu) |
Säugling (Bedeutung: Geburt, Saat, Keim,
Anfang) |
2. |
chou |
Yin |
01 - 03 |
Büffel (niu; laoniu) |
Verbundene Hand (Bedeutung: eine im Wachstum
befindliche Pflanze, die zur Unterstützung an eine Stöckchen
gebunden worden ist) |
3. |
yin |
Yang |
03 - 05 |
Tiger (hu; laohu) |
Zwei unter einem Dach zur Begrüßung vereinte Hände (Bedeutung:
Ehrerbietung und Respekt) |
4. |
mao |
Yin |
05 - 07 |
Hase (tu; tuzi) |
Eine zum Empfang offene Tür |
5. |
chen |
Yang |
07 - 09 |
Drache (long) |
Frau, die mit ihren Händen den Bauch bedeckt (Bedeutung: Schwangerschaft
oder Schüchternheit) |
6. |
si |
Yin |
09 - 11 |
Schlange (she) |
Embryo |
7. |
wu |
Yang |
11 - 13 |
Pferd (ma, laoma) |
Gegensatz und Kampf (bezeichnet den Augenblick,
in dem das stärkste
Yang in den Anfang des Yin umschlägt) |
8. |
wei |
Yin |
13 - 15 |
Schaf (yang) |
Großer Baum mit Ästen in der Fülle
seines Wachstums |
9. |
shen |
Yang |
15 - 17 |
Affe (hou; houzi) |
Zwei Hände, die ein Seil halten (Bedeutung: Ausdehnung; zwei widerstrebende
Kräfte, die miteinander ringen) |
10. |
you |
Yin |
17 - 19 |
Hahn (Huhn; ji) |
Gefäß, in dem Getreide vergärt oder eine andere Frucht, die zu
einem alkoholischen Getränk zubereitet wird |
11. |
xu |
Yang |
19 - 21 |
Hund (gou, gouzi) |
Verletzung durch eine scharf schneidende Waffe
(Bild der Zerstörung; "vor
der Aussaat das Gestrüpp entfernen") |
12 |
hai |
Yin |
21 - 23 |
Schwein (zhu) |
Mann und Frau unter einem Dach (Bedeutung: Günstigste Zeit für
die Befruchtung) |
Die Erdenzweige beeinflussen die Sechs Himmlischen Energien
(liu qi), die auch als Bezeichnungen für Tagesperioden verwendet werden:
Shao Yang
Yang Ming
Tai Yang
Jue Yin
Shao Yin
Tai Yin
Die Unterteilung des (24 Stunden-) Tages in zweimal sechs
Doppelstunden definiert, welcher Meridian gerade offen ist - die Bezeichnung
der Periode ist aber nicht mit dem offenen Meridian identisch (die mögliche
Verwirrung rührt daher, dass die Namen der Sechs Kosmischen Energien
- liu qi - identisch ist mit denen der Sechs Meridianpaare - Energieschichten,
liu jing). Mit der Periode Shao Yang zur Stunde des dritten Zweiges beginnt
der jeweils neue Zyklus - was dem Lungen-Meridian im Kreislauf
der Meridiane ("Organuhr") entspricht.
Doppelstunde
|
Erdenzweig
|
Kosmische Energie
|
Meridian
|
Zeit
|
1. |
zi |
Shao Yin |
Gallenblase |
23 - 01 |
2. |
chou |
Tai Yin |
Leber |
01 - 03 |
3. |
yin |
Shao Yang |
Lunge |
03 - 05 |
4. |
mao |
Yang Ming |
Dickdarm |
05 - 07 |
5. |
chen |
Tai Yang |
Magen |
07 - 09 |
6. |
si |
Jue Yin |
Milz (Milz-Pankreas) |
09 - 11 |
7. |
wu |
Shao Yin |
Herz |
11 - 13 |
8. |
wei |
Tai Yin |
Dünndarm |
13 - 15 |
9. |
shen |
Shao Yang |
Blase |
15 - 17 |
10. |
you |
Yang Ming |
Niere |
17 - 19 |
11. |
xu |
Tai Yang |
Perikard |
19 - 21 |
12. |
hai |
Jue Yin |
Drei-Erwärmer |
21 - 23 |
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Quellen: G. Kubiena & F.
Remakers - Bestzeitakupunktur - Chronopunktur. Akupunktur der Meister nach
der energetischen Zeit. Maudrich Verlag, 2002.
IATCA - Internationale Akademie für Traditionelle Chinesische Astrologie
(www.iatca.de)
Die chinesische Zeitrechnung. Der Kalender
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